视觉的问题自来被看得重，尤在绘画中。视觉不唯目视，更有心觉，其边界到底在哪里？

　　从柏拉图开始，西人就将视觉视为人类的理性之眼，这种理性始终趋向于事物的真实。所以，绘画成为事物之真在人们的视觉上如何可见的演练和表达之途。这种可见性的拓展极大地依赖于人们对事物的认识，同时，可见性的表达也将视觉的边界划得清楚。近代西方文明成为绘画拓展的催化剂。倚着知识的力量，绘画不断翻新，以创造视觉“奇观”来逃避被界定的危机。西方文明包括工业进步、科学进步，一方面呈现为控制和威权的强势，有效地推进对于自然界认识的发展；另一方面，化为觉醒和叛逆的力量，催生社会的批判武器。视觉越来越成为一张权力和批判理性相交织的巨网，绘画在里边左冲右突，挣扎着求新求变，寻找主体的纯粹和自由，却同时将自己的疆宇开拓得既充塞奇观，又满眼废墟。

　　视觉在中国人这里，远没有西人那般清晰，那般充满主动和被动的情结。在中国绘画关于游、关于看、关于远、关于意造的表述中，视觉始终是一个即心即物的主体。形色、意趣、动静、气韵，浑然相合为一体。师造化，得心源。视万里之远，得咫尺之间，重在“胸中自有丘壑”。既然视觉与心灵的塑造及其迹化总是纠缠不清，那么，绘画就必然是从于心的东西。由于“从于心者也”，绘画总是向着内在来开拓，总是伴随着心的安顿来发展。在这里，难有界分，只有混沌的一体；没有奇观，只见山岚风清，人心安好。中国绘画千年不移，原因或出于此。

　　从于心者，其观察入于目，出于意，重在能凝。如此凝视，首先强调摒弃虚妄与定见，是其所是地面向事物本身，将自己完全地缴交出去，承受天地万物的淘泳，此“凝”是一种专一。同时，凝视又强调对“看”之本身的返视自照，将天地万物作一例看，在与事物的交流中，存疑求辨，出意尽性，达到相即相合的境域，此“凝”是一种相忘。专一是用志不分，乃凝于神；相忘是目无全牛，官止神行。专一于相忘之间，本身就充满着张力，隐伏着机变。凝视之眸，指的正是对这样一种张力与机契的承受，一种心灵借以在望与被望中相往返，井将自身包蕴其中的相融相忘、无居无定的界面。

　　在图像时代的今天，绘画似乎难有“奇观”再现，其疆宇趋于定形。绘画何为？欧美几乎已经停止了绘画的探求；拉康们用权力的理论有力地敲击着传统视觉中心的主体权威；“画”与其整个的诗性精神被视为过去时态；技术文化正以前所未有的力量充斥艺术的领地，并到处制造奇观，刺激视神经。恰在此时，中国的艺术家们仍继续着绘画的长途，努力地综合中西文化的精神资源来面对绘画的危机，并在“从于心”的某个深处凝聚成眸，呈现绘画的精神性的建构力量。在他们的身上，寄托着绘画振兴的重大而深刻的使命。

　　谨以如上短文，献给坚持在绘画道途上用心跋涉的艺术家们。        

　　许 江

　　2006年1 2月7日

　　于南山三窗阁