“物派”的设计

■连冕（中国美术学院）

　　L：“物派”（Mono-ha）是上世纪60年代末、70年代初日本现代艺术领域的一个流派，以天然裸露的物质、场域，及其与“主观人”的抽象思想之间的相互高度依存为创作和表现特征。据我看，它与现在常说的“绿色”设计，或未来理想的“设计”形态，有着不少相通之处。

　　连：的确，我非常认同你的观点。近年，随着对世界更开放而多元的了解和深入认知，不少国人已经可以直接使用他国“母语”来分析和讨论所乐意关注的问题。这是中国学界和社会，在中外交流上的又一黄金时期。于是，日本“物派”作为一种先前在大陆几乎无人知晓、无人问津的艺术创作类型，逐步得到了研究。这正如“设计”领域，在社会经济高度发达之下，更准确地说，是在外国订单的“利诱”和“胁迫”下，也开始从思想和具体操持等层面检视起各国近、现代的产业发展，并试图拓殖出一条符合自身传统规律的新路。你之所见所想，我觉得，正是在如此背景下获得的。

　　事实上，从相关网络和刊物介绍里不难发现，所谓“物派”的本质，是以“物我统一”为核心创作观念和动因的。其过程，最明确的便是借由艺术家之思想和物态实践，将可能的自然材质，组成一种初步人工化（尽管他们及追随者的理论基本都拒绝“人为”因素）但又不失“天真”的“装置”。所以，它仍属于实验艺术下所谓“跨媒介”模式。

　　展开些，这就又触到了设计界一个有点心虚、但又非常特别的问题。即“设计”到底可不可以归入到大的艺术范畴？你会认为，最近“艺术学”在中国学位授予体系中升格为一个独立门类，其内也已经涵括了“设计学”，这不是很能说明问题吗？

　　不错，在中国改革开放30年左右的时间里成熟起来的东方式新“艺术学”学科，已经可以坦然地接受“设计”的“内部存在”。但必须直言，我们不少设计从业者，却总有两个倾向：过分强调设计的独特性，或者就是夸张某种“实用性”和现实效益，企图再次将自己从“艺术”范畴中剥离出来；或者过分放弃设计的使用功能，一味追求人工造物的形式美感，最终走向“设计玄学”。据我的分析，前者最终恐怕要被“管理学”收编成专门化的“设计管理”分支。倘若矫枉过正或急功近利，则更可能成了毫无信仰的“社会厚黑学”的“分堂”——“设计谋略学”（仅供你哂笑）。至于后者，则基本趋同于我们通过间接材料，在国内当前语境下所认识的那种“物派”。

　　L：那么，“设计玄学”对设计本身到底有没有价值？正如你所说的，“物派”相当反对人为“创造”，总是相信世界本身已足够美好。而“设计”对于这种“美好”的意义和作用，是维持、提升，还是干预、破坏？

　　连：设计之所以是设计，首先有一个非常重要的前提，即其活动，包括原始人的和那些智慧表现趋近于人的动物行为，关键着力于改造天然裸露物质，令其以一种半天然，甚至以一种经处置后进入的“全人工”状态，而在设计者与周遭世界互动时，向更积极的方面显效（我极不愿称这就是所谓的“征服自然”）。就此而论，如果有一把一米直尺，“设计”是50厘米处的中线，绝对的天然在0刻度，而绝对人工则在100厘米那头。但，“设计”史上的种种左右游移，比如什么“环保主义”、“禅宗美学”、“高技派”等等，始终未能离开过这把“尺子”。因为，它正是我们的地球和宇宙。

　　我之所以也认为“物派”艺术与“设计”有相通，重点是前者从实践上看的确乐于对天然物进行适度的质的、量的转变和改造，以及在特定的时空内呈现出艺术家因物而来的某些情怀与思辨。而这，同样是通过“设计”和有目的的善性行为，来再生日常、影响头脑。只不过它更强调某种偶发性，并且往往不再产生一个和自然区别特大、甚至对立的所谓“新物”罢了。

　　我说的“设计玄学”尽管多少有些戏谑，但它代表了一种可能的哲学框架，而我们从真正的理论层面迄今尚未见到一个体系博大、严整的“设计哲学”的诞生。纵然理论灰色，这却仍是想提请将来的从业者格外注意：不要只会做“东一榔头西一棒槌”、狭隘营生的“实用家”，也不必“打肿脸充胖子”做个酸文假醋，抑或只会诌两句歪诗、蒙两吊小钱的眼镜秀才或跟班师爷。“玄学”的积极指向，是希望能够一如古代卓越的“工艺者”那样，在艺术、科技和人类的最高历史层面，实现物质与精神、小我与天地的融汇。

　　所以，设计行为从人类的生存表达上看是“创造”，也是维持、升华，更是某种意义的干预和破坏（不要忘了，自然同样也有暴怒的一天）。可在宇宙的宏观，诚如我的恩师说的，设计是“道”。