中央美术学院中国画学院教师暨中国当代名家精品展今天在苏州画院美术馆隆重开幕，这是一次很好的艺术交流机会，我本人因杂务缠身，不能与大家共同分享这一美好时光，深为遗憾！值此开幕时刻，寄去我近期对于中国画的一点思考，请大家批评，权当展览贺词。

　　我以为，好的艺术，无论是东方绘画还是西方绘画，它的最重要的特征是情感，尤其是爱的情感。最好的艺术是那种表达爱的艺术。在大部分的时候，我们注重笔墨、构图、形状、肌理材质，但这一切都不是艺术中最重要、最内核、最灵魂的那种品质。看一张画，判断它是不是好东西，最根本的一点，就是你是否为它所打动。如果你被感动了，那它就可能是一张好画。感动是真正的试金石，因为情感这种东西掺不了假。艺术家如果没有真正感动过，就不可能在作品中倾注那种真正的情感，画面里如果没有真正的情感，就不可能出现那种感人的力量，艺术家倾注了十分情感，观众或许充其量只能感受到三分，不可能出现这边艺术家一逸笔草草，那边观众就痛哭流涕的壮观情形。如果说把看画变成一种猜谜，变成一种看图识字，这张画基本是失败的。如果这张画让人第一眼看到的是特技、让人凑得很近看这效果是怎么做出来的，让人第一眼看到的是笔墨，这一笔好，那一块墨好，这也不是艺术的初衷，而是技艺层面的东西。

　　好的艺术同样重要的特征，是能让人在画前停下来想一想，是能让人思考。最好的艺术是那种表达有深度、有高度、有广度思想的艺术。我的创作观，无外乎三点：用局部去表达整体，用个别去表现一般，用特殊去表达普遍。大部分绘画都在个别、特殊和部分的层面上，如果艺术创作能够落脚在一个具体的事物上，由这个具体事物的超越性描绘而进入更大更普遍的领域，这就是杰出的艺术。一切是一，最终都是一，最终都是一切。上苍创造世界的时候给人留下了三样好东西，哲学、艺术、宗教，三者最终是合一的，你会在任何一者中发现其他二者的影子。

　　然而时下谈写意的声音日渐嘈杂起来，却也众说纷纭，如出一嘴。近读余英时先生的文章，颇有感触，觉得现在的人们，最好别再奢谈写意。

　　陆、王主张“吾心即宇宙”，心是中国文化传统的枢纽，用余先生的话讲，就是“中国的精神传统是以心为中心观念而逐步形成的”。在诸子百家之前的殷、周信仰中，有两个世界，一为现实世界，一为帝或天的超越世界，两个世界以巫为中间人。诸子的哲学思维首先对超越世界进行了根本的改造：超越世界转化为“道”，它不再是人格化的鬼神世界，而是一个生生不息和无所不在的精神实体。同时，诸子们摧毁了巫的神秘权威，巫的功能转由“心”来承担。正如为了迎神，巫须斋戒、沐浴，才能为神提供一个暂时居留之所一样。诸子主张心必须修炼净化至一尘不染的状态，道才会与心相合。诸子收道于心，于是使心成为中国文化的一切精神价值之源。因此，道与心的关系才是中国文化“天人合一”的精义所在：即“心与道和”。

　　写意是什么？写意就是写心。是“中得心源”，是写那个与道相合的“道心”，不是一个世俗之心，不是一己之心，更不是被利欲夜以继日熏制过的心。荀子《解蔽》篇中说：心要“虚壹而静”，而没有修炼过的心只是人心，不是道心，无法与道相通。冯友兰先生也认为：中国哲学主张人的最高成就是修炼成圣，个人和宇宙合而为一，成为一个载道的人。如果要达到这样的境界，他必须终身持久不懈地操练自己，而且这种心灵的操练一刻也不能停止，因为一旦停止，自我就会抬头，内心的宇宙意识就将丧失。可是，像古代这种修心的传统在今天的绘画界还有吗？我个人觉得，不会再有了。现在的人们只有“我”，没有人再会以天地为我。如果道心不再有，那么还会有真正的写意吗？也不会再有了，写意也就是徒具笔墨外壳、偶有书法寄居的“字儿画”了。

　　所以，从前的那种写意真是好东西，因为它能成就一个人，使人成圣，使人与天地并存。中国画的“写心”与西方绘画的表现主义真正的不同正在这里：中国画的写意是平和的、养人的，而西方的二分法思维模式，主客观对立，它的主观表现是扭曲的、病态的、分裂的，所以西方现当代艺术家许多不长寿、甚至自杀的现象比比皆是。现代社会中的艺术，内修的传统似乎已经断裂，那我们怎么办呢？我个人认为：一是要真正地回归中国画伟大的体道传统，而不仅仅是停留在笔墨的末节，其二，正如我上面所谈，用真正的情感、深刻的内省与思考来作为传统内修方式的现代转型，以弥补现代中国画的心灵苍白。

　　最后，祝展览圆满成功！