“外师造化，中得心源。”这一理论在一定程度上可以说是中国的艺术纲领。而常被论者“望文生训”地解读为重视主观和客观，重视心物结合。这不符合此一学说的内在义理。可见话说得有些外行。其实，这里涉及到词语古、今义的诸多问题。

　　此8字诀，由唐代画家张璪提出，是中国艺术理论一重要命题。此诀乃大，单从某一个角度理解是不够的，其不是取自于某一之道而是涵盖甚广。既有道家哲学，又反映出佛学等诸家思想精髓。其理博大精深，总纲至简。简可解为：“师自然，得妙悟，达境界”。“境”成就了中国美学理论。唐人论艺重“境”，因唐代是中国佛学之盛期，尤其是禅宗境界理论，对中国美学境界理论的形成起到了决定性的作用。“心源”虽是佛家学术语，在先秦道家、儒家著作中不曾所见。但我认为张璪的“心源”虽取之于佛语，却涵诸智“旷古绝今”。

　　佛门称“心源”是本源，是万法的根源。既然心源之“源”是万法的“本源”或“始有”，其说明世界的一切法都从这“源”中流出。那么“悟”则来之心源，惟有心源之悟方是“真悟”。而本源见性，则悟有性起，既“心源”即“悟性”。无悟即无心源，无心源即无悟性。因此“心源”即“妙悟”，“妙悟”即“心源”。

　　穿越时空而逆追中国画学史上名言名句云云：“学穷性表，心师造化”（陈姚最）；“顾生思侔造化，得妙悟于神会”（李嗣真）；“前人之法未尝不近取诸物，吾与其师于人者，未若师诸物也。吾与其师于诸物，未若师诸心”（范宽）；“搜尽奇峰，打草稿也，山川与予神遇而迹化也。所以总归于大涤也”（石涛）等都充分说明了一个核心问题，历朝历代画坛名家均以“妙悟”之体验而达“画境”之高峰。造化与心源互不相离，互不相在。你中有我，我中有你；你中无我，我中无你。单谈造化是物相，单谈心源是妙悟。合而为一造化即是心源之实相，心源即是造化之真性。源之原，人之初，日月照古今，古今人还别。“心源”就像永恒不变的日月为万法之根源。有妙悟而归于智慧，以智慧来关照万物。

　　人有“真性”，物有“真相”。一个人只有靠“悟”才能开启你先天的大智慧，只有开启了大智慧方可见性，亦即你先天本有的“真性”。一个画家在没有开启“真性”以前，所谓的“艺术语言”或“艺术符号”其实都是“花样”或者说是“套路”，只有“真性”才是你本有的个性；只有张扬了个性才会产生独特的“艺术语言”。而在这滚滚红尘难入静、何处寻境入清凉的时代里，作为一个画家只有远离世俗污染，走出迷惘，回归自然，方达艺术之“境”。