早年间喝水就是喝水而已，只要能盛水，用什么物件并不在意。最常用的是一种玻璃罐头瓶，不仅吃了里边的罐头，瓶子还可以留着喝水用，反而觉得专门买个杯子怪浪费的。正所谓：“饥渴未能得饮食之正。”

　　喝水无非是为了解渴，用什么器皿并不紧要。不知从什么时候开始讲究起来了，家里、画室里，堆满了各种款式的茶壶茶碗，还有了紫砂壶。难道是“得饮食之正了”吗？也未必，解渴喝水的事于人之初本来简单到可以就着溪涧手捧即可，今天却繁琐到选茶、选水、选茶具、挑几案名目繁多，极尽铺陈。这算不上雅，只是说以此来消灭多余的时光，多一些生活的趣味而已。

　　“君子不器不立”，在中国人的习惯中，人的品性和成就都要用一件器皿来形容。酒醇饭香固然是饮食的第一要事，然而嘴在眼睛之下，入口之物必得好看。酒浆的颜色，菜肴的丰简，都得选适合的器皿，所以喝酒有兕觥角醆乃至竹木虾头诸等异器；饭再好吃，却还有一句“美食不如美器”跟着。葡萄美酒的香醇不知如何，可夜光杯盛酒的美感已成佳话。

　　因物择器，也因人择器，王熙凤给刘姥姥用银头象牙的大筷子不是因为她尊贵，恰是与身份不合的滑稽，如同小个子卓别林的大鞋，自然会有喜剧效果。茶与酒和饭相比，器具的重要性更是到了因器忘茶的地步。以大碗盛之则曰“大碗茶”，以小罐盛之则曰“罐罐茶”。你真要是渴了当然是大碗实惠。

　　紫砂可以说是“低调奢华”。一捧泥土，经过精工细制，已然是一件精美的器具，却还要极尽巧思，镂刻写画，要让它焕发出耐人寻味的精神。藏家把玩，又可养出玉般的光泽，所谓的“紫玉金砂”，比金子还珍贵。塑料杯、玻璃杯、陶瓷杯只会越用越旧，紫砂的神奇却在于它是活的，自泥坯成型至使用养护的整个过程它都在生长，没有“旧”，只有“老”，且越“老”越“美”。

　　世间万物之形，无外乎方圆。壶之异态，各有其美，然皆为方圆变幻。欲得一壶之美，自砂质之粗细，拉坯之百炼千锤，器型之韵致，细节之精妙合理，手感之温润舒爽，到字画金石之巧思回味，火候之得当，掌壶者玩养之应手，无一不重要。看似玩赏的是掌中之壶，又焉得不是借壶中一方天地养乐道安善之心？

　　中国人重修心。修心之念渗透在生活的每一个细节，屈原心志高洁，所以“带长铗之陆离，冠切云之崔嵬”，孔子存仁爱之心，所以御车抚琴中处处寻得贤德。饮茶固然是消遣，更是文人娱情养心的方式。佛家的释然，道家的超脱，儒家的方正都可以在这里找到，物虽小却意无穷。

　　可惜古人“半壁山房待明月，一盏清茗酬知音”的安静早已难寻，而今的茶馆未必有什么好茶可品，更没有什么好壶可赏。客人大多是生意场或是官场的人，聊的和茶没有什么关系，更很少能见到喜欢茶、懂茶的客人。更有甚者，茶社其实就是棋牌室，一天到晚是哗啦哗啦的麻将声。

　　一个金钱说了算的时代，守住自己的灵魂是一件不太容易的事。过去是“君子不器不立”，今天不知“人”和“器”该是种什么关系？似乎很少有人愿意在平凡中的体会讲究。人们愿意买LV包和宝马车，愿意在紫砂壶里泡成千上万的铁观音，十万八万的普洱茶，愿意追求生活的“奢侈”。也许这无可厚非，有人觉得贵的茶确实香，无论多贵，只要你消费得起都是合理的。但假如只求最贵不求最好，铜钱的味道胜过了茶叶的味道，就失去了它特有的文化品性。越追慕奢侈就越无知，这句话可能有些片面，俗话说一分价钱一分货。但无条件的价格追慕很可怕，可怕到把真牙打掉咽到了肚子里，镶成金的。

　　褒贬品评别人的话总是很容易说出口，一不留神就喋喋不休。可带着愤青的火气即便是出于正义也远离了君子的本色，远离了紫砂壶期待人应有的气度。有道是“君子素行其位而行”，人若能安心于自己之所能便少了许多火气、浮躁气，就如壶中之上品，和谐、温润、内敛。所以制壶者不必多言，看看他的壶就知他是雅是俗；用壶者也无需多言，看壶就知其道行有几分。识人何妨先识壶？一把壶中见天机。