实则书画及陶瓷艺术与诗歌之间，本来也是有内在一致性的。

　　中国古典美学讲“诗画同源”。这个“源”之所在，不外乎两点——

　　其一是其共同具有的诗性化的生命意识。由此形成其创造轨迹，大体都趋向于由自然“物性”到语感“诗性”的“气质化”，而至“诗意自性”的过程；

　　其二是其共同具有的单纯性的形式美感；既是最单纯的艺术，又是最丰富的艺术，也便又是最为高难和艰深的艺术。

　　宋人王安石名言：丹青难写是“精神”。

　　这“精神”按现代理念引伸开来讲，既指丹青之作能否表现出对象的内在之精气神，所谓“传神达意”；又指为丹青者之主体精神，是否真，是否健，是否纯，是否有真正的艺术家所应有的真率情怀、健朗心理、淳朴灵魂，以及有理想有抱负的诗性、神性生命意识，而以此灌注浸透于作品之中。

　　一切艺术文本，都有其“面”与“底”的双重性。“底”为精神，“面”为语言（在中国画中，语言即笔墨）；精神的底蕴最终是要通过语言形式来表现而传达的。二者互为表里，相生相济，不可偏废其一。

　　这也是成熟的艺术家与一般艺术爱好者的分野之所在。

　　由“宣传”而“市场”，当代中国文化语境下的美术创作，大都由“自得”而转为“经营”了——本来是艺术家之主体精神与艺术语言、艺术文本之间的“自我对话”（此乃艺术创作的第一推动力），现在变成了艺术家携带“预谋”与“心机”的一种与“市场之神”、与“展览之主”之间的对话，所谓“他者”性的对话。

　　如此伤神妨意之心理机制迫抑下，岂能有真情实意为丹青写精神？

　　“现代”以降，麻烦来了，要“启蒙”，要“新民”，要“配合政治”，继而要与“市场”与“国际”接轨，转来倒去，总有一个预设的“宣传”姿态或“代言”角色，和那些要接受“宣传”与“代言”之对象的影子在那里等着你，故无论是从发生还是从接受来看，都再也难得“自得”之在，而远离纯粹的真善美之艺术本质和艺术境界了。

　　艺术创造的本质在于自由的呼吸。

　　无论是迫于权势（主流话语的宰制）、钱势（商业文化的困扰）、还是纷乱的时势（变革思潮的冲击），一旦失去创作主体的本真自我，呼吸不自由了，创作便会变质——或变成他者话语的投影与复制，或流于丧失根性的空心喧哗。

　　这是当代中国文化语境下，一切中国艺术家面临的基本命题。

　　艺术之于艺术家，不单单是一种职业，更是作为一个真纯的人文知识分子真实而自由的呼吸的通道，一种诗性生命的托付与精神守护。

　　正如海德格尔所说的：“全部的艺术，作为存在者之真理，本质上是诗。”

　　历史已一再证明：艺术远比宗教比哲学更为忠实于肯定文化的理想。

　　而一切优秀的艺术家，必然同时也是优秀的文化人——文化乃艺术之母，艺术的皮骨肉必须有文化的精气神为生命灌注，才能生生不息永存于世。

　　有如人群是分层次的，其实艺术家族群也是分层次的。

　　有人喜欢做高梦，有人喜欢做低梦，有人根本就不愿意做梦。

　　当下中国文化形态，引诱的是欲望，追求的是流行，操作的是时尚，经营的是功利，造就的是不再眺望蓝天和追求梦想的人（包括大批行走于艺术界的所谓“艺术家”们在内）。

　　而如果连他们都只能做低梦甚至不再做梦，这世界就很是乏味了。

　　人之境界即艺之境界。

　　人至何境，艺方能至何境。

　　仅以中国美学而论，向来是要讲这个理的。

　　是生命的质量决定了艺术的质量；

　　是灵魂的深度决定了视觉的深度。