自然科学的真理是一元的，圆周率的正确答案只有3.14一个，其他答案都是错误的，而且，这个正确的答案适用于不同时间、空间、条件、对象的一切圆。人文艺术学科的真理则是多元的，甚至两个截然相反的观点也都可以是真理，但每一个真理各有其特定的时间、空间、条件、对象，此一时空条件下的真理，放在另一时空条件下便成了谬误。如“不识庐山真面目，只缘身在此山中”是真理，“隔行如隔山”也是真理；“旁观者清，当局者迷”是真理，“不入虎穴，焉得虎子”也是真理；“以形写神”是真理，“不求形似”也是真理；“以礼设防”是真理，“坐怀不乱”也是真理；大学普招是真理，大学特招也是真理。但所有这些真理，都必须具体在特定的时空条件下，而不能孤立于特定的时空条件之外来判定它是对还是错。我们讲“真理愈辩愈明”，其前提就是必须有一个时空的条件，撇开了时空条件来讨论某一个观点是错还是对，只能使“真理愈辩愈糊涂”。但事实上，关于人文艺术学科真理的讨论，往往是撇开了时空条件而论，以自己的立场来推广到所有人的立场，来证明我的观点是对的，你们的观点都是错的。对方当然也是如此而为。

　　我们今天讲“实践是检验真理的唯一标准”，这个实践，就是具体的时间、空间、条件、对象。对人文真理的这一认识，是国学的传统，即“和而不同”，不同的观点，在各自的立场都是真理，但在各自之外的立场，却未必还是真理，甚至还是谬误。所以，应该各安其立场，互相尊重，和谐共处，而不是互相指斥，试图否定别人，改变别人。一病也，治各不同，皆愈，这就是中医。一问也，答各不同，皆仁，这就是儒学。

　　相对于国学的求和，西学对于人文真理的追求则是求同，泯异而趋同，用自己所认定的真理去强加给别人，改变别人。比如说自己的脚，最适合穿40码的鞋，于是便认为天下一切人的脚的真理，都是40码的鞋，看到别人穿了38码的鞋，穿了42码的鞋便大发雷霆，要求别人也穿40码的鞋，否则便施以制裁。人文真理的泯异趋同，有成功的例子，这便是这个真理推行者的势力之强大，所谓“谁的拳头硬谁就是真理”。但这实在是行不通的。所以，对人文真理的追求，西学泯异趋同的做法，实在不如国学的和而不同。

　　但即使在国学中，对和而不同的人文真理之认识，也不是一成不变的铁板一块。以绘画而论，晋唐宋时，画工画也好，士人画也好，夷夏体殊也好，用夏变夷也好，不作孰是孰非的争论。所讨论的只是画得好不好，画工画、士人画、夷夏体殊、用夏变夷，都可以画得好，在各自的时空条件下成为真理，也都可以画得不好，在各自的时空条件下不成为真理。可是，到了晚明以降，却大争特争画工画、文人画的孰好孰不好，由于文人的话语权，画工画便成了谬误，文人画便成了真理，进而，画工画不好，画得再好，也不可能成为真理，文人画好，画得再差，也不可能成为谬误。于是，由“家家大痴，人人一峰”而“家家清湘，人人石涛”，偏见凭借了强权泯异而求同的真理便风漫天下。又进而到了民国以降直至今天，又执着于争论中西的融合，中国画必须坚守传统，不能搞中西融合，而且这个传统必须是文人写意的传统，不能是唐宋画家画的传统，又成了泯异求同的真理。试想，中国画的传统是怎样形成的？人物画至唐代吴道子奠定传统，而吴道子不正是借鉴、融合外来西域绘画之长而来的？包括佛教文化本身，不也是外来文化，进入中国之后被融汇、改造而成中国传统文化的？

　　一言以蔽，国学文化之所以绵延五千年而不衰，正在于认识并贯彻了对于人文真理“和而不同”的多元性，包括精英的、通俗的、本土的、外来的、普遍的、特殊的。西学文化之所以一个又一个地中断，正在于偏执并贯彻了对于人文真理“泯异求同”的单元性，试图征服、泯灭别人的文化，一旦你的力量衰弱，最终你的文化一定又被崛起的更强大的别人征服、泯灭。古巴比伦、古埃及、古希腊、古罗马文明，皆是前车之鉴。