纵观当今的美术创作，随着思想解放的深入，正跨入艺术的新世纪。过去传统的观念日益被现代化的追求消解，就如市场上的商品一样迎合人的审美需求争奇斗艳。但艺术毕竟也有不同于商品，这就是它并不重在物质实用而注重精神愉悦，不能像大机器成批生产，而应是匠心独运直追造化，更不应献媚取宠于低俗庸劣的品位而随波逐流。唯其如此，艺术才更有价值，给人以灵魂的悸动和永久的思考，故此精美的作品才有“价值连城”或“流芳百世”之说。

　　在时下喧嚣的创作环境里，有时也不免让人感到困惑。这就不能不思考一个历久弥新的问题：艺术的本质和人生的真谛是什么。沉思默想之余展纸挥毫，将零星片段录于片纸，愿与同行切磋之。

　　“画家”是个很有意思的职业，具有思想家的深刻和艺术家的才华。此二者完美地统于—身，才有可能取得些成就，才有可能立足于世、取信于人。如果画家没有思想，其笔下出现的只能是无意义的符号，有些符号表现出一些动机，但很难说是文明的升华。要成“家”立“业”必须走在时代的前沿，在传统文化的基础上敢“破”敢“创”。随着市场经济的确立，人们的观念在转化。艺术有与政治、经济紧密相关的一面，但它又以其对人生的严肃思考和超前瞻视而意味无穷。艺术是个复杂的载体，是人的生命意识的展露与张扬。画家笔下的深山大川、小桥流水，无不寄托着个体的感受而引起群体的共鸣，因此其思想通过形式表现着时代的需要，这需要的不是简单的附庸而是积极的引导。如果画家失去了自我，就会成为刻板的“传声筒”或浅薄的“应声虫”。艺术有时很严肃，传达着整个人类的痛苦和忧患，艺术有时也很轻松，抒发着创作主体对美好事物的偶发感应。在价值观念日趋多元的今天，各种创作应运而生，而每一件艺术品从各个角度审视都会给人幸福的遐想。但不容回避的是，其必含有令人不快的东西，哪一件艺术品不是因悲伤或欢乐存在而取得永世的效应？

　　绘画理论中，西方讲“典型”，东方讲“意境”。 从“文艺复兴”到“后现代”，从“文以载道”到“新时期”，尽管东西方有物质材料、表现形式的不同，但唯一不变的是随时代变换而更追求绘画的本质，即绘画语言所传达的时代气息。20世纪以来东西方的交流，使中国接受了西方的技法，也使西方吸取了中国的观念，此中根本的还是寻求最佳的表达主题思想的方式。在当今，画家就更要冷静思考，充满感情，体悟人生，拨乱反正。艺术创作是件愉快的事情，如修行者有感而发之形迹，其贵在自然，不加雕饰，所有的一切就都在其中了。一切卑俗的感情和刻意的做作只能是艺术的障碍，而崇髙的思想和精湛的技艺完全有可能在自得其乐中轻松地完成。

　　“画家”不能没有生活，坐在书斋里苦思冥索固然显得高深莫测，但很可能形如枯槁，笔下线条、色彩、构图、形象也难免因闭门造车而了无生机。生活是艺术的源泉，这是一个古老的话题，但总给人以崭新的感受。当我们走出室外，感到自然界真美，每一块石头，每一株树木，甚至几棵小草、几滴露珠，都别有情致，三月的花丛、五月的麦田、八月的行云、腊月的飞雪，无处不具诗情画意。艺术形象必须来自生活又高于生活，天马行空、独断专行的乱造势必令人感到莫名其妙，而象牙塔内的畅想虚构有时也不免令人惊愕生疑。没有生活就没有养料，创作怎能鲜活生动？现代生活节奏的加快和商业利益的驱动，使许多艺术创作活动变成了真正的“演戏”或“游戏”，关键是心态在起作用，浮躁虚伪，急功近利，没有真实的生活感受，没有扎实的艺术功底。于是画家也就出现了一大批，请柬像名片一样到处散发，将自己的“生活”制作给人看。遗憾的是，画中既无生活气息，也无笔墨的趣味，有的只是空泛的感慨或故作高深的矫饰。

　　形式是很重要的，好像有人说过“形式大于思想”，这话不无道理。以前常讲形式与内容对立，似乎形式只是内容的包装，形式无足轻重而已，所以艺术创作也往往走入误区，只追求“高、大、全”的宏深，而忽视“真、善、美”的造诣。其实画家有时不在于画什么，而在于怎么画。中国传统的笔墨没有丰富的内涵吗？其内涵往往标志着一个人的学养品位和艺术格调。寥寥几笔，不管是春兰秋菊，还是夏云冬日，都能体现出画家的审美意趣和风格爱好。笔墨的修炼可不简单，它是大自然造化的形而上的抽象，是源自生活集中而概括的反映，是表达画家主体喜、怒、哀、乐的符号。笔墨是形式，也是内容，字里画间无不传续着中国传统的精华，以特有的方式昭示着画家的思考。其没有深厚的文化功底就很难出类拔萃，其没有特别的眼光也就很容易从众流俗，其没有经过严格的训练也就难免为世所轻。宋元以来，文人画异军突起，笔墨为一大要素。正是在笔墨勾勒渲染中，创造出千姿百态的审美意境。文人画之所以为人喜爱，就是表现出人类共有的一种文化需求。文人画往往超脱于世俗，是个人涵养的集中体现。除了从象征意味的物象入画，其笔墨中的苍秀俊朗未始不带有画家的整体感觉。中国画以笔墨造型、以笔墨抒情，使人想起那个著名的观点——有意味的形式，所以画家还是应该讲究形式，讲究美术本体的东西。也许形式有时没有特别的意味，就是令人愉悦，或令人震撼，也正因此才令人回味，意想无穷。老子言：“大象无形，大音稀声。”以笔墨为形式的绘画岂不反映了这一玄妙的中国哲理，而西方现代艺术不也是借鉴了这妙趣横生的东方法则吗？

　　艺术创作中，发现与创新最为本质。发现生活美的闪光，并以新的形式给以表现。“笔墨当随时代”，确是颠扑不破的画理。假若到高山深谷游览，定会深刻感悟“物是人非”的亘古哲理。中国传统的“天人合一”“顺应自然”固然有其消极的一面，但“穷物赋形”“传神写照”更是具有直追大道的深刻意蕴。西方观念中“天人相分”“征服自然”当然更有积极的意义，但随着科技的进步和家园的破坏，使之重寻往日的温馨。东西方的价值观念不同，孰优孰劣，当在相互碰撞中交合通融。当今美术发展态势正呈现互补状态，也给发现与创新带来挑战与契机。因此，发现也不一定非要到深山老林，眷思那茹毛饮血的洪荒生态。看看那活泼跳跃的树叶、看看那潺潺流淌的小溪、看看太阳的笑脸、看看云彩的聚合、看看丰富的闹市、看看繁忙的人群，无处不在，在发现中创新。毕加索将自己一生不断变化的艺术风格，都归功于“发现”；梵高发现了光在自然界的变幻，为之奋斗了一生；黄宾虹发现了月光下如铁铸成的群山，从而产生了他厚重雄浑的笔墨；傅抱石发现了山水草木浑然一体的精神内涵，从而产生了他“龙飞蛇走”、一气呵成的“抱石皴法”；陆俨少发现了自然界的装饰性、符号性，从而产生他“笔笔生法”的行云、流水；赵无极、刘国松发现了自然界的抽象因素，而产生了他们的偶发性创作和水拓、纸印等艺术形式。

　　作为一个艺术家，需要长期的苦修和灵感的顿悟，古今中外的大师莫不如此。投机取巧和墨守陈规都是不可取的，以此欺世盗名只能留给世人和历史以笑柄。艺术需要真诚、需要善良、需要美好，故作深沉或故作多情都应被唾弃。只有紧随时代的脉动，方能创造出无愧于生活的画卷。