理论文章目的是为了说道理，教人明理；但针对同一件事，却往往是各说各的理，听的人若无主见，也往往是越听越糊涂，结果还不如不听。

　　“理”在哪里？什么是“理”？

　　小时候母亲时常告诉我：“大家闺秀，要知书懂礼，通情达理。”

　　其实，到如今我也未明白要达怎样的“理”？“知书”倒是容易，博览群书呗。但书读得越厚越发觉：世事无“定”理。

　　细端“理”字，拆开来：“王”者的“地盘”。佛家说，此“心”是“王”，叫作“心王”，又说“万法唯心”；也就是说，世间万事，千万个道理，都源于这个“心王”，不同的“心王”中会流出不同的“理”。

　　怪哉！原来世上根本就没有一定之规、一定之理。所以老子才说：“大道无形。”

　　想想这种说法也确有其道理，怎么说文化思想要“百花齐放，百家争鸣”，又说世界是“花花”世界呢？

　　王阳明为穷究真理对竹“格物”，一连七天面对竹子，废寝忘食；最后终于明白了一个道理：原来万法唯心，理在心中，不可外求的。其实这是很重要的一悟，这一悟奠定了王阳明后来岁月中为学与做人的博大开放。

　　孔子在《中庸》里说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”又说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　天生万物，性情不同。竹有竹性，人有人性，物有物性。万物贵在各自恪守其性，循其天性发展，保持天真纯净活脱的性情，叫做“率性”，所以圣人说“人之初，性本善”。

　　但是，“心”不可能不染一尘，用佛门话说，任何一个人的心都是“尘封日久的珍珠”，禅宗有一偈：

　　“我有神珠一颗。久被尘劳关锁。今朝尘尽光生。照破山河万朵。”

　　心中的那个“理”，就在于拨开尘劳，返朴归真后，所展示出的那个“天真的自我”。禅宗还有一偈说：

　　“叮咛损君德。无言真有功。任从沧海变。终不为君通。”

　　说到此处，感觉作文字理论真“损”。每日都在翻动“尘劳”，误己误人。不过也要看读文章的人有没有能力跳出“庐山”之外，心地清明而不为文字现象左右。

　　当今各种传媒发达，眩人耳目，不乱才怪。怎么说要读圣人书呢，先找自己，找到自己心中的那个“理”。有了属于自己的艺术的“理路”，才能“理直”，“理直”才能“气壮”，才能拿出经得起推敲和考验的作品。要沿着自己对艺术的认识理解，坚定走下去，只要“顺理”便能“成章”。

　　中国汉字中包含了很深的思想哲理，有几个有关“理”的成语便很有意思：

　　“通情达理”。是说合乎人情者，才能达乎理；所以，“人情练达”才是真学问，这种观念也合乎圣人学说。

　　“伤天害理”。是说人各有天赋禀性，各有好恶，各有自己独特的人“格”（格，在此解释为“样式”），对世界的看法也各有自己的理路，你没必要变成别人，别人也没必要变成你。人不可以以一己之好恶，妄加干涉评判他人的生命与信仰；每一个生命都有自己的独立世界，每一个世界里都有着独立的思想信仰、独特的欢喜与悲哀；也就是说，每一世界都有它自己的“道”和“理”；众生平等，每一世界的“理”，都应当得到平等尊重，干涉损“害”他人之“理”便是“害理”，害理便是“伤天”，因为人的精神灵魂个性，即他世界中的那个“理”是上帝赋予的，每个人都尊贵无比；所以与人打交道要“顺情顺理”；反之，“逆理”便是“违天”，叫作“违天逆理”。

　　研究学问艺术，总被他人纷扰，心不能安顿，不知如何是好，便找不到真正的自己，故只有“心安”才能“理得”。

　　同时，搞学问艺术需要清明的心，不能人云亦云，要坚定走自己的（理）路。一个失去了自己的人，没有自己的艺术之道（理），无异于门外汉凑热闹，“无理”便是“取闹”。玩笑！

　　至于“蛮不讲理”。是指刻意走蛮野之路，求奇、求偏、怪、丑，以便哗众，其作品理路杂乱无章，不通规矩。这种心态比“无理取闹”还可怕。