金华，春秋之时隶属越国，战国时期被楚国所灭，遂属楚，直到秦一统天下。从2014年起，浙江师范大学美术学院院长、画家邱兴雄，以金华北山为突破口，连续画了近百幅水彩画。北山的早、晚、阴、晴、雾、雨等意象，深深地吸引着他。邱兴雄眼中“北山表达的不仅仅是纯粹的自然景观，也体现了一种文化的深度”，他称之为“一种乡愁”。

　　“乡”，是故乡意识，也可以理解为对于传统的认识；“愁”，则暗示着一种典型的文人意识。在传统中，文人之“愁”，并非无病呻吟，而是一种以天下为己任的责任心，导致的忧患意识。在艺术中，“潇湘八景”，往往是这种特定的文化精神内涵的表达方式。“潇湘八景”的概念，最早出现在以苏轼、王诜为主体的小圈子之中。潇湘八景暗含为国、为民尽力的愿望与无门的惆怅，士大夫被放逐朝野等精神隐喻。

　　逐渐富裕的中国遇到的难题之一，是传统精神价值的失落。庄子所谓的“人为物役”，成了现今真实的写照。是逃离还是主动地承担起责任，成了摆在当代艺术家面前永恒的难题。恰如乱世，有人独乐乐，有人回避，有人以调侃的形式出现，也有人主动承担起自己的使命。邱兴雄属于后者，在他身上体现的是艺术家的担当与责任，是忧患引发下的潇湘意识。“潇湘八景”表达传统士大夫个体的感受与独立的责任意识。但今人面临的问题已经与古人具有本质的区别，显然不能照搬传统的潇湘八景，故而对世界，对传统进行更深入地反思与理解，寻找出当代的图示，就成为摆在艺术家面前的难题。恰如邱兴雄所说：“艺术家的责任是深入挖掘我们生长的这块土地，深入理解传统。”

　　邱兴雄认为物永远是物，对于艺术而言最关键是精神，他的水彩画，体现的就是这样一种注重外物背后隐藏的精神价值和意义的“交谈”。按照邱兴雄的说法，就是“画自己心中的东西”，即所谓的“心相”，是基于与天地精神交谈之上，是建立在追问、思考及解答的绘画过程之中，是心中所感的记录。他的画面美感，完全不同于西方“表现主义”单方面的挤出方式。邱兴雄在绘画之中强调的最高境界是“物我两忘”。他虽学习西画出身，但并不以写实为旨归，其画面追求一种“似与不似”的效果。这与齐白石老人所认为的“太似为媚俗，不似为欺世”有所差异，因为白石所论更加偏向形象制作，而邱绘画之中体现的“似与不似”，是艺术家与天地精神相往来之后的“聊天记录”，更加契合倪瓒所谓的“仆之所谓画者，不过逸笔草草，不求形似尔，聊以自娱尔”的论断。当今艺坛，许多艺术家偏执地以为，理性是救治艺术的唯一出路。其实，艺术的真正魅力从来就不是理性，而是感性。感性的力量从本质上说是要远胜理性的，西方一直以来，以防洪水猛兽般的心态，打击感性，这也是柏拉图力图把艺术家逐出理想国的原因所在。近代哲人康德意识到了感性的价值和力量，认为艺术是连接理性和信仰的中间地带，从而为艺术提供了一席之地，艺术的感性力量获得了世人的承认。艺术为人提供精神层面的价值受到了肯定。恰如马克思所论，艺术是满足人的精神需要的产品。艺术通过满足人的精神需要，进而影响和改变人的世界，换言之，只有打动人，才能真正的使得人做出真正的改变，这似乎也是蔡元培当年提出“以美育代宗教”的真正含义所在。从这种意义上说，艺术家的使命，其实不是简单地说教，更应该是对人精神价值的关照。故而邱兴雄与北山的“交谈”，体现出一种以“天下为己任”的担当，虽然他也知道，这条路漫漫而修远。至今邱兴雄的北山之旅还在继续，人生的目的或许不关键，过程才是意义所在。他享受着这个追求的过程，改变的过程，不断进步的过程，而这才是一个勇者真正的象征，一种真正意义上的“潇湘情节”。