“礼失而求诸野”，周公所倡导的思想，在春秋战国遭到礼乐崩坏，虽不存于庙堂之朝，但仍保存在江湖之野。孔子正是从“野”中存亡继绝，加以发扬光大，使之重新登于庙堂之朝。期间虽有东汉末年的崩坏，但直至宋代，依然是朝廷的主流文化，也主宰着主流绘画的发展流变。礼的核心是“仁”，仁讲的是人与人之间的社会关系，核心是忠义。所以，这一时期的绘画，从正反两面褒扬忠义、鞭挞不忠义的忠臣、孝子、烈士、贞女、暴君、奸臣等等，成为创作的“重大题材”。即便山水、花鸟，也在于涵养人们的忠义之心。

　　但到了元代，由于蒙古族的统治，忠义的思想便从主流文化、主流绘画淡出。因为如果所褒扬的忠义，是要忠于赵宋，必然为统治者所不容；如果是要忠于元蒙，又必然为士人们所不愿，所以只能避而不谈。于是就再次失于朝而流散于野。

　　明初的主流文化、主流绘画虽然一度倡导程朱理学，并涌现出一批诸如《关羽擒将》等忠义题材的绘画创作，但从中叶以后，“邪端邪说”以人欲为天理，倡导个人中心的利己唯私，视忠义如尘垢秕糠，卖友求荣、卖国求荣、忘恩负义、以怨报德的事情在精英阶层屡见不鲜，礼再次失于朝，淡出了主流文化和主流绘画。然而，在野的匹夫之贱，却仍然信奉忠义，蹈死不顾。传奇小说也好，民间美术也好，尤其以木板年画为代表，包括民国年间的连环画，褒忠义而斥不忠不义，是它们不约而同的创作取材的大势所趋。于是形成了明清民国绘画史的一大奇观，一方面，主流的绘画都为风花雪月的山水、花鸟，清高风雅得很。支流的绘画却都为忠义的历史故事，《三国演义》、《三侠五义》、《东周列国志》、《隋唐演义》、《杨家将》、《说岳全传》等小说、戏曲中的人物故事，在全国各地的民间美术包括瓷画、剪纸、皮影，尤其是木版年画中被广为描绘，教化了社会中下层无论男女老少的广大民众，以忠义为荣，以不忠不义为耻，与主流文化中袁中郎所倡导的不要管“破国亡家”，应该“恬不知耻”地谋求个人的物质、精神享乐思想迥然相反。社会大众以杭州的岳庙岳坟为“爱国主义教育基地”，敬忠义而唾奸佞；袁中郎却认为应该把岳庙岳坟翻建为诗酒歌舞、寻欢作乐的“十里红楼”！

　　明清的主流绘画，画的只是画家个人情感的表达，与国家兴亡无关。如闻一多评抗战时的画展，在日寇发动侵华战争，国民浴血抗战的形势下，画家们却在画着“气韵生动”的仕女，“云烟满纸”的林泉丘壑，这固然是画家个人情感的自由表达，别人无法强求他去“速写”战场上的“血腥”，但“小心不要做了破坏民族战斗意志的奸细和危害国家的帮凶”！而民间的绘画，则是大众情感和生活的体现，它“指鉴贤愚，发明治乱”，保存了忠义礼仪的大防，脉动着包括爱国主义在内的民族优秀传统的正能量。顾炎武说，有亡国，有亡天下。亡国者，统治政权的更替，亡天下者，民族文脉的断绝，中华文化的天下之所以能历经曲折摧残而不亡，“礼失而求诸野”的社会大众正是它的“大地母亲”。

　　上世纪五六十年代的艺术，《地道战》、《三进山城》、《狼牙山五壮士》等等，气壮山河。近二十年来的艺术，《还珠格格》、《戏说乾隆》、《大话西游》等等，娱乐搞笑。艺术当然需要愉悦性，但摒弃了爱国主义的精神，只有迷惘的愉悦，岂不又回到了晚明的秦淮风月？南宋陆亮说的是：“千古英灵安在？磅礴几时通？”他的希望还是在朝而不是野。至顾炎武把希望寄托在野而不是朝，我们今天更需要发问：“千古匹夫安在？磅礴几时通？”