“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”，这是《孟子》中所说的。包括《论语》中所说的“尽善尽美”、“文质彬彬”，都是同一个意思，就是美是实在的，而不是虚无缥缈的。但这样讲，并不是说美只有实在的，没有虚灵的。就像一个物体，不仅有形，更有神，虚灵的美是建立在实在的基础之上的。儒学要求我们紧紧地把握实在的美，去体悟虚灵的美，而不是放弃实在的美去空谈虚灵的美。因为实在的美是大家都可以有共同认知的，所谓“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉”；而虚灵的美，就只有极少数人才能体会，绝大多数的人是根本无法感知了。

　　例如西施之美，既有实在的五官、身材之美，也有楚楚可怜的风韵之美，五官、身材之美人莫有不知，而风韵之美则只有少数人才能“我见犹怜”，大多数人是感知不了的。又如钟离春形貌极丑而心灵极美，假使其心灵美没有物化为具体的行动，没有人会认为她是一个美女。王主薄画了两幅花鸟折枝，不同文化层次的观者莫不叹赏，大多数人“观众目而协和气”，以其形状颜色，曲尽其态，“率能夺造化而移精神，遐想若登临览物之有得也”。苏轼则认为“论画以形似，见与儿童邻”，必须于图画形象的生动之外见出“诗画本一律，天工与清新”才算是真正懂得了美。

　　从张彦远、欧阳修、沈括到苏轼，无不认为艺术之美既有实在的形象美，又有虚灵的神采美，这个虚灵的美，或称为气韵，或称为意、称为理、称为神，总之，它是眼睛看不见，耳朵听不到的，但一定通过可视、可听的实的形象美而散发出来。而一般的普通人只能感受到形象美，只有少数精英的人才能体悟到这感官感受不到的气韵美。这当然是不错的。但苏轼又说“常形之失，人皆知之；常理之不当，虽晓画者有不知”。则这个虚灵美，精英的人究竟是不是真的能感受到，其实也难说得很。甚至包括肉质的美味，不同产地的猪肉各有不同，它是非常实在的，感官能感受到的，而以苏轼的口感最为高出众口，尚且难辨差质的凤翔猪肉与优质的汧阳猪肉之悬殊，遑论虚灵之美。这且撇下不论，儒学的精神是入世的，它要为最大多数人服务，所以，它倡导光辉充实的实在之美，以提升全社会的精神，庶使美在涵养从个人到社会的“浩然之气”时，雅俗共赏，既有益于少数精英，更有益于多数大众，也就不难理解。

　　与儒学互补的老庄则不一样，它是超尘脱俗的，所以认为实在的形象美不是美，“五色令人目盲，五音令人耳聋”，“天下皆知美之为美，斯恶已”，所以最后归于“大象无形，大音希声”。只有虚灵的美才是真正之美，而且，它不是建立在实在的形象美之上的，而是脱离了实在的形象美而独立地存在的。这就相当于神是独立于形之外的。这牵涉到形神一元论和二元论的哲理，后来称为唯物主义和唯心主义之辨。比如说一个人，他的精神和形象是一体的，形在神在，形灭神灭——这是一说。他的精神和形体是分离的，形在有可能无神，形灭而神可能长在，所谓“有的人活着，但他已经死了；有的人死了，但他永远活着”——这又是一说。我们这里也不作讨论。

　　单论美，脱离了光辉充实的实在，有没有独立存在的虚灵之美呢？应该有的吧？但它肯定不是普通人所能体悟到的，甚至也不是少数精英人所能体悟到的，因为普通人对美的认知，必须依据于可以感受的实在；少数精英人对于美的认识，即使虚灵美的体悟也依据于实在美感知的升华。所以说，只有少数精英人中的极少数才能体悟。但问题是，少数精英人对于实在美中虚灵美的认识，也常常出现问题，如苏轼所说为“欺世盗名者”所讬，则少数精英人中的极少数，对没有实在美为依托的虚灵美的认识，难道就不会出现问题吗？

　　“大象无形”，一张白纸就是最美的图画。不是可以画最美的图画，而是不需要画任何图画，它本身就是最美的图画。皇帝的新衣，自然也就成了世上最美的衣服，不仅胜于粗布蓝缕，而且胜于霓裳羽服。“大音希声”，不是“此时无声胜有声”的休止，而是从头到尾抚弄一张无弦琴，“但识琴中趣，何劳弦上声”，则“滥竽充数”的南郭先生自然成了最高明的音乐家，不仅胜于下里巴人，而且胜于阳春白雪、高山流水。这样的美，在少数中的极少数，离尘绝俗，顾影自怜，当然不妨孤芳自赏，但从“天下为公”的儒学，自然是不认同的。虽然不认同，却又不妨“和而不同”。

　　佛学说：“空即是色，色即是空。”空者虚灵，色者实在。光辉充实，大象无形，应作对立统一观。