一种改变

　　认知的方式

　　■邵文欢（中国美术学院副教授）

　　山水是“人化的景”，是被我“心化的物”。景观，不仅仅是风景的概念，它有“奇观”的意思，它隐藏着消费社会或被物化的社会。

　　西方人对风景的理解，不是我们山水的概念，而是一种物的状态，比如画一幅风景或者拍一张风景，它像是透过一个窗口去截取图像到画面中。中国人观看风景会涉及一种山水传统，有一种内心观照，物与我之间融会贯通的观念，这其中也体现出宇宙认知方式的不同。在如今信息技术发达的情况下，西方人在做突破，诸如像大卫·霍克尼等艺术家就在做新的尝试，把图像通过新的媒介手段进行拼贴。基于不同视点，强调蒙太奇效果下的图像关系。某种意义上，他的做法和中国人观看世界的那种内心的移动点不谋而合。

　　我认为中国人用的不是散点论，而是移动——视点固定，焦点移动。中国古人在画山水时的观景方式有“三远”：平远，高远，和最重要的深远。深远是可以转到山的背后去看，而相机如果这么做，视点就不一样了。霍克尼其实就在做这方面的操作，用艺术的手法创造出一种改变认知的方式。

　　中国人观画是不一样的，就像皇帝坐当中，侍者在两边，一边长卷在放，一边在收。每次观看长卷的关系不像我们现在这样全部展铺，而是一个个局部地观看，在个人的观看过程中生成了一种时间性，从下一个画面关联到上一个画面。这种观看也会生发出更多的空间，特别有意思。西方人善于使用全景和大尺寸，比如巨大的教堂，巨幅的画，从整体入手。所以中西艺术在观看方面，是不太一样的。

　　提到“景观”的概念，以前中国也没“景观”这个词，据我所知是从居伊·德波的《景观社会》中来的。景观，英文“Spectacle”，也不仅仅是风景的概念，它有“奇观”的意思，“奇观”实际上隐藏着一个消费社会或整个被物化的社会。我们现在认识世界，是需要借助中间媒介物去导引的，这个媒介可以是摄影，我们所看到的社会都是通过媒介获取的信息。中国人的风景也不是“Landscape”一幅简单的风景画，所以会有一些文化性的差异。

　　再回到中国人的“山水”的概念，它有一层特别的意思，借用北宋钱塘诗人林逋的话，“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，他描写梅景的时候，不是直接针对梅花来写，而是针对光打到梅花并投影到墙上的影子来说的，其实是在描绘一种“梅景与影子的关系”。这个关系跟我们的照相所谓的“Photograph”来自希腊的“用光来描绘景”的概念是不一样的。希腊人很直接，但中国人在这里是“用光的影子去表现景”。这就是中国文化厉害的一点，也就是“心的观照”，我们理解的是“人化的景”，其实就是被我“心化的物”。而西方人是“景的物化”，这之间有一种差异。